Самурай, очень высокомерный воин, пришел однажды к мастеру дзен. Самурай был очень знатен, но взглянув на мастера, увидев красоту мастера, прелесть момента, вдруг почувствовал себя ничтожным. Он сказал мастеру:

"Почему я чувствую свое ничтожество? Миг назад все было хорошо. Как только я вошел на твой двор, я пал. Никогда раньше не чувствовал этого. Я много раз встречал смерть лицом к лицу и никогда не чувствовал страха - почему я сейчас испуган?"

Мастер сказал:

"Погоди. Я отвечу, когда все уйдут".

Люди приходили посетить мастера весь день, и самураю надоело ждать. Вечером, когда комната была пуста, самурай спросил:

"Теперь ты можешь ответить мне?"

Мастер сказал:

"Выйди".

Было полнолуние и луна всходила над горизонтом. Мастер сказал:

"Посмотри на эти деревья - на это высокое до неба и это маленькое рядом с ним. Они оба растут перед моим окном много лет, но у них нет никаких проблем. Это маленькое дерево никогда не говорит большому: "Почему я чувствую унижение перед тобой?" Это дерево малое, а то такое большое - почему я никогда не слышал их ропота?"

Самурай ответил:

"Потому что они не могут сравнивать".

И тогда мастер сказал:

"Тебе не нужно спрашивать меня. Ты сам знаешь ответ".

Когда вы не сравниваете - все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть - вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево - неважно, ты являешься самим собой. Лист травы также необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки также велик, как любой Будда - мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла.

Посмотри вокруг. Все необходимо и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее. Все несравнимо уникальны.