Par A. Rubeni klīst daudz un dažādas runas. Cik zinu, tad ir studenti, kas vēlas apskatīties iespējamus plaģiāta gadījumus. Es varu piedāvāt vienu fragmentu no A. Rubeņa grāmatas 'Viduslaiku kultūra Eiropā'. 13. nodaļas 'Mākslinieki un māksla' d. apakšnodaļas (439-454.lpp.), kuras pārklājas ar Eko darba 'Māksla un skaistums viduslaikos' nodaļām. Tas vien jau raisīja aizdomas un nerūpīgi uzmetot acis bija redzams, ka šīs nodaļas ir visai tuvs pārstāsts, ar tiem pašiem piemēriem etc. (tas vēl, protams, ir uz robežas ar pārkāpumu) no Eko darba. Nebija īpaši jāmeklē, lai redzētu daudzas sakritības. Man mājās ir darbs krievu val., bet Rubeņa bibliogrāfijā ir atsauce uz Eko darbu angļu val. Iespējams, atšķirības radās dažādu tulkojumu dēļ.

Šī rindkopa ir teju vai nejauši izvēlēta..

A) Pirmkārt, te mēs sastopamies ar patiesu estētisku pieredzi, ko ierosina mākslinieciskā materiāla jutekliskā klātbūtne; otrkārt, to nevar reducēt nedz uz tīru un vienkāršu baudu (to, kas piederētu 'zemes netīrībai'), nedz arī uz kontemplāciju par garīgajām lietām debesīs. Te notiek gandrīz vai tieša pāreja no estētiskā uz mistisku prieku. Viduslaiku estētiskais baudījums neorientējas vis uz māksliniecisko radīšanu kā autonomu procesu vai dabas realitāti, bet tiecas satvert visas pārdabiskās attiecības starp priekšmetu un kosmosu.

(Andris Rubenis: Viduslaiku kultūra Eiropā. - Zvaigzne ABC, 1997. 441.lpp.)

B) С одной стороны, перед нами свидетельство акта подлинного эстетического созерцания, вызванного чувственным переживанием художественного. С другой – характер этого созерцания индивидуален и отличен как от простого и чистого наслаждения («прахом земным»), присущего чутким и восприимчивым людям, так и от интеллектуального созерцания предметов небесных. Переход от радости эстетической к радости мистической здесь почти внезапен – в значительно большей степени, чем указание на мистический, «анагогический» механизм перемещения. Стало быть, эстетическое чувствование человека Средневековья концентрировалось не на отдельно взятом художественном или природном объекте, а на переживании всех сверхъестественных или фантастических отношений между созерцаемым объектом и космосом, открытым для трансцендентного начала. В каждой вещи средневековый человек видел онтологическое свидетельство всемогущества Творца.

(Умберто Эко: ЭВОЛЮЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЭСТЕТИКИ. - Азбука, 2004. с. 38.)

Man ir nelāgas aizdomas, ka šim veltot vēl dažas minūtes, es varētu ar šādiem piemēriem piepildīt savu blogosfēru.