thel
20 March 2010 @ 12:38 pm
Vai tas ir plaģiāts?  
Par A. Rubeni klīst daudz un dažādas runas. Cik zinu, tad ir studenti, kas vēlas apskatīties iespējamus plaģiāta gadījumus. Es varu piedāvāt vienu fragmentu no A. Rubeņa grāmatas 'Viduslaiku kultūra Eiropā'. 13. nodaļas 'Mākslinieki un māksla' d. apakšnodaļas (439-454.lpp.), kuras pārklājas ar Eko darba 'Māksla un skaistums viduslaikos' nodaļām. Tas vien jau raisīja aizdomas un nerūpīgi uzmetot acis bija redzams, ka šīs nodaļas ir visai tuvs pārstāsts, ar tiem pašiem piemēriem etc. (tas vēl, protams, ir uz robežas ar pārkāpumu) no Eko darba. Nebija īpaši jāmeklē, lai redzētu daudzas sakritības. Man mājās ir darbs krievu val., bet Rubeņa bibliogrāfijā ir atsauce uz Eko darbu angļu val. Iespējams, atšķirības radās dažādu tulkojumu dēļ.

Šī rindkopa ir teju vai nejauši izvēlēta..

A) Pirmkārt, te mēs sastopamies ar patiesu estētisku pieredzi, ko ierosina mākslinieciskā materiāla jutekliskā klātbūtne; otrkārt, to nevar reducēt nedz uz tīru un vienkāršu baudu (to, kas piederētu 'zemes netīrībai'), nedz arī uz kontemplāciju par garīgajām lietām debesīs. Te notiek gandrīz vai tieša pāreja no estētiskā uz mistisku prieku. Viduslaiku estētiskais baudījums neorientējas vis uz māksliniecisko radīšanu kā autonomu procesu vai dabas realitāti, bet tiecas satvert visas pārdabiskās attiecības starp priekšmetu un kosmosu.

(Andris Rubenis: Viduslaiku kultūra Eiropā. - Zvaigzne ABC, 1997. 441.lpp.)

B) С одной стороны, перед нами свидетельство акта подлинного эстетического созерцания, вызванного чувственным переживанием художественного. С другой – характер этого созерцания индивидуален и отличен как от простого и чистого наслаждения («прахом земным»), присущего чутким и восприимчивым людям, так и от интеллектуального созерцания предметов небесных. Переход от радости эстетической к радости мистической здесь почти внезапен – в значительно большей степени, чем указание на мистический, «анагогический» механизм перемещения. Стало быть, эстетическое чувствование человека Средневековья концентрировалось не на отдельно взятом художественном или природном объекте, а на переживании всех сверхъестественных или фантастических отношений между созерцаемым объектом и космосом, открытым для трансцендентного начала. В каждой вещи средневековый человек видел онтологическое свидетельство всемогущества Творца.

(Умберто Эко: ЭВОЛЮЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЭСТЕТИКИ. - Азбука, 2004. с. 38.)

Man ir nelāgas aizdomas, ka šim veltot vēl dažas minūtes, es varētu ar šādiem piemēriem piepildīt savu blogosfēru.
 
 
thel
20 March 2010 @ 02:30 pm
Vai tas ir plaģiāts? 2  
Piedāvāju garāku fragmentu, lai citi redzētu, kā ir veidots A. Rubeņa teksts un parādītu, ka iepriekšējā ierakstā citētais fragments nav nejaušība. Vēlreiz atkārtoju, ka šādus piemērus varu likt vēl daudz.
Rubeņa teksts ir no nodaļas 'Skaistā transcententā daba', bet Eko no nodaļas 'Skaistais kā transcendentā kategorija.'

Viduslaikos nemitīgi runā par visa esošā skaistumu. Pasaules aina ir pilna optimisma. Radīšanas grāmata mācīja, ka Dievs sestajā radīšanas dienā esot redzējis "visu labu esam". Augustīns, komentējos Zālamanu mācītāju, rakstīja, ka Dievs radījis pasauli atbilstīgi numerus, pondus un mensura (skaitlim, svaram un mēram): tās bija arī estētiskas kategorijas.
Ideja par pasauli kā augstākā skaistuma atspulgu nāk no platonisma. Arī Cicerons runāja, ka 'neviena no lietām nav labāka un skaistāka par pasauli'. Platonismu ar kristietību apvienoja Pseidodionīsijs Areopagīts, kurš Visumu traktēja kā neizmeļamu skaistuma starojumu, kā gaismas kaskādi. Nav neviena viduslaiku autora, kas nerunātu par pasaules polifonijas tēmu. Tika minētas vēl arī citas triādes: modus, forma, ordo (veids, forma, kārtība); substancia, specie, virtus (substance, parādība, tikumība) u.c.
13.gs. sholasti centās novērst pasaules duālismu, ko pauda maniheisms un katari. Duālistiskajai ķecerībai ļaunais bija nevis nelaimīgs notikums, bet sava veida realitāte, no kuras cieš pat Dievs. [ Šis teikums ir jaunrade, jo mēģina pārstāstīt pāris Eko teikumus ] Tāpēc sholasti visu radību aplūkoja pozitīvā aspektā un saistīja to ar transcendentālām īpašībām. Vienotība (bonitas) nav vis sporādiskas un nejauši realizētas vērtības, bet īpašības, kas koeksistē metafiziskā līmenī un piemīt īstenībai no iekšienes: viss eksistējošais tāpēc ir patiess, vienots un labs. Esošajam neatņemami piemīt skaistais. Kosmosa skaistums ir droši balstīts uz metafiziskiem pamatiem. [ Iespējams, ka arī šis izteikums ir jaunrade]

(Andris Rubenis: Viduslaiku kultūra Eiropā. - Zvaigzne ABC, 1997. 442.lpp.)

Krievu teksts )
 
 
thel
20 March 2010 @ 04:47 pm
Ko darīt?  
Starp citu, 'Viduslaiku kultūra Eiropā' ir 'eksperimentāls mācību līdzeklis'.

Ja Rubeņa gadījums ir plaģiāts, tad rodas vairāki jautājumi:

vai to turpmāk drīkst izmantot skolās? - iemesls jautājumam ir pamatots. Jo - salīdzīnot Eko (šādi izmantot Eko! - kur prāts? Vienu no populārākajiem autoriem hum. sfērās!) ar Rubeni, ir redzams, ka daži svītrojumi padara paša Rubeņa tekstu diezgan neloģisku. + morāli apsvērumi, ka mācoties ir jālasa cita autora teksts, kas ir parakstīts ar svešu vārdu.

Vai ir jāpierāda, ka noteikts grāmatas procents ir plaģiāts vai arī - pietiek ar dažām lpp.?

vai cilvēkiem, kuriem ir šī grāmata, varētu tikt atmaksāta nauda no izdevniecības puses? Kā to aprēķinātu, ja grāmatas ir pirktas dažādos laikos un vietās? Vai tas nozīmētu, ka bez čeka es nevarētu dabūt atpakaļ naudu?

vai Rubenim būs nepieciešams savu honorāru (vai vismaz daļu no tā) atdot Eko?

vai šis gadījums (ja, protams, tiek pierādīts), ir pietiekams, lai Rubenis zaudētu savu vietu LMA? (Varam pieskaitīt arī Laizāna txt 'izmantošanu' savā darbā par Kantu). Cik jābūt šādiem gadījumiem?