phil_desk's Journal
 
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Below are the 20 most recent journal entries recorded in phil_desk's LiveJournal:

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    Saturday, June 18th, 2011
    5:04 pm
    Peter Singer: Does anything really matter?
    A new book tries to explain how it may be possible to view moral judgements as objective truths.

    Can moral judgements be true or false? Or is ethics, at bottom, a purely subjective matter, for individuals to choose, perhaps relative to the culture of the society in which one lives? We might have just found out the answer.

    Among philosophers, the view that moral judgements state objective truths has been out of fashion since the 1930s, when logical positivists asserted that, because there seems to be no way of verifying the truth of moral judgements, they cannot be anything other than expressions of our feelings or attitudes. So, for example, when we say: "You ought not to hit that child," all we are really doing is expressing our disapproval of your hitting the child, or encouraging you to stop hitting the child. There is no truth to the matter of whether or not it is wrong for you to hit the child.

    Although this view of ethics has often been challenged, many of the objections have come from religious thinkers who appealed to "God's commands". Such arguments have limited appeal in the largely secular world of Western philosophy. Other defences of objective truth in ethics made no appeal to religion, but could make little headway against the prevailing philosophical mood.
    Last month, however, saw a major philosophical event: the publication of Derek Parfit's long-awaited book On What Matters. Until now, Parfit, Emeritus Fellow of All Souls College, Oxford, had written only one book, Reasons and Persons, which appeared in 1984, to great acclaim. Parfit's entirely secular arguments, and the comprehensive way in which he tackles alternative positions, have, for the first time in decades, put those who reject objectivism in ethics on the defensive.

    On What Matters is a book of daunting length: two large volumes, totalling more than 1,400 pages, of densely argued text. But the core of the argument comes in the first 400 pages, which is not an insurmountable challenge for the intellectually curious - particularly given that Parfit, in the best tradition of English-language philosophy, always strives for lucidity, never using obscure words where simple ones will do. Each sentence is straightforward, the argument is clear, and Parfit often uses vivid examples to make his points. Thus, the book is an intellectual treat for anyone who wants to understand not so much "what matters" as whether anything really can matter, in an objective sense.

    Many people assume that rationality is always instrumental: reason can tell us only how to get what we want, but our basic wants and desires are beyond the scope of reasoning. Not so, Parfit argues. Just as we can grasp the truth that 1 + 1 = 2, so we can see that I have a reason to avoid suffering agony at some future time, regardless of whether I now care about, or have desires about, whether I will suffer agony at that time. We can also have reasons (though not always conclusive reasons) to prevent others from suffering agony. Such self-evident normative truths provide the basis for Parfit's defence of objectivity in ethics.

    One major argument against objectivism in ethics is that people disagree deeply about right and wrong, and this disagreement extends to philosophers who cannot be accused of being ignorant or confused. If great thinkers like Immanuel Kant and Jeremy Bentham disagree about what we ought to do, can there really be an objectively true answer to that question?

    Parfit's response to this line of argument leads him to make a claim that is perhaps even bolder than his defence of objectivism in ethics. He considers three leading theories about what we ought to do - one deriving from Kant, one from the social-contract tradition of Hobbes, Locke, Rousseau, and the contemporary philosophers John Rawls and TM Scanlon, and one from Bentham's utilitarianism - and argues that the Kantian and social-contract theories must be revised in order to be defensible.

    Then he argues that these revised theories coincide with a particular form of consequentialism, which is a theory in the same broad family as utilitarianism. If Parfit is right, there is much less disagreement between apparently conflicting moral theories than we all thought. The defenders of each of these theories are, in Parfit's vivid phrase, "climbing the same mountain on different sides".

    Readers who go to On What Matters seeking an answer to the question posed by its title might be disappointed. Parfit's real interest is in combating subjectivism and nihilism. Unless he can show that objectivism is true, he believes, nothing matters.

    When Parfit does come to the question of "what matters", his answer might seem surprisingly obvious. He tells us, for example, that what matters most now is that "we rich people give up some of our luxuries, ceasing to overheat the Earth's atmosphere, and taking care of this planet in other ways, so that it continues to support intelligent life".

    Many of us had already reached that conclusion. What we gain from Parfit's work is the possibility of defending these and other moral claims as objective truths.

    Peter Singer is professor of Bioethics at Princeton University and Laureate Professor at the University of Melbourne. Revised editions of his books Practical Ethics and The Expanding Circle have just been published.
    A version of this article first appeared on Project Syndicate.
    The views expressed in this article are the author's own and do not necessarily reflect Al Jazeera's editorial policy.
    Source:
    Al Jazeera


    Friday, June 17th, 2011
    10:00 pm
    Claude Gauvard: Le rapport à la violence révèle les sociétés
    Entretien avec la médiéviste Claude Gauvard, spécialiste de la criminalité et de la justice au Moyn Age.
    "La violence au Moyen Age est essentiellement fondée sur l’honneur et, en tant que telle, parfaitement acceptée : vous devez tuer celui qui vous accuse à tort - ou même à raison - qui dit publiquement que vous êtes, par exemple, "fils de putain". Car si vous ne rétorquez pas, votre mère le devient aux yeux de tous..." Claude Gauvard.

    http://www.france-info.com/chroniques-info-sciences-2011-06-17-le-rapport-a-la-violence-revele-les-societes-544179-81-165.html


    10:32 am
    Anne Schimel: Le cas Toni Negri
    Ex-dirigeant du groupe Pouvoir ouvrier, l’équivalent italien de la Gauche prolétarienne, M. Antonio (dit Toni) Negri, après quatorze ans d’exil à Paris, est rentré de son plein gré, le 1er juillet 1997, à Rome, où il a été aussitôt incarcéré à la prison Rebibbia. Sa première arrestation remonte au 7 avril 1979. Il était alors inculpé, dans un premier temps, pour sa prétendue participation au meurtre d’Aldo Moro, accusation dont il fut lavé un an plus tard. Il reste sous le coup de deux condamnations : à trente ans de prison pour « insurrection armée contre l’Etat » (Rome, 1984), et à quatre ans et demi pour « responsabilité morale » dans les affrontements entre militants et police à Milan entre 1973 et 1977 (Milan, 1986 et 1994) (1).


    10:32 am
    Toni Negri: Retour sur l’Italie des années 70 (1998)
    Ex-dirigeant historique du groupe Pouvoir ouvrier, l’équivalent italien de la Gauche prolétarienne (maoïste), Antonio (dit Toni) Negri est actuellement incarcéré à la maison d’arrêt Rebibbia, à Rome. Décidé à mettre un terme à son « histoire judiciaire » et à celle des militants d’extrême gauche encore poursuivis, il s’est livré, le 1er juillet 1997, après quatorze ans d’exil à Paris. Condamné à trente ans de prison pour « insurrection armée contre l’Etat » et à quatre ans et demi pour « responsabilité morale » des affrontements entre militants et police à Milan entre 1973 et 1977, il lui reste théoriquement - compte tenu du temps passé en détention préventive et des remises de peine - plus de quatre ans à purger. En attendant l’ indulto (remise de peine) général que les parlementaires italiens se refusent jusqu’ici à voter, Toni Negri a été autorisé, fin juillet, à travailler à l’extérieur. Il évoque ici l’expérience politique des années 70 en Italie.


    10:32 am
    Michel Foucault à l'Université Catholique de Louvain en 1981
    Entrevue de Michel Foucault à l'Université Catholique de Louvain en 1981. Il y traite notamment de sa démarche et de sa conception du pouvoir, de la gouvernementalité.


    10:32 am
    Abbagnano: Noese e Noema
    NOESE (ai. Noesis). Na terminologia de Husserl, o aspecto subjetivo da vivência, constituído por todos os atos de compreensão que visam a apreender o objeto, tais como perceber, lembrar, imaginar, etc. (Ideen, I, § 92). O adjetivo correspondente é noétíco.
    NOEMA (ai. Noema). Na terminologia de Husserl, o aspecto objetivo da vivência, ou seja, o objeto considerado pela reflexão em seus diversos modos de ser dado (p. ex., o percebido, o recordado, o imaginado). O N. é distinto do próprio objeto, que é a coisa; p. ex., o objeto da percepção da árvore é a árvore, mas o N. dessa percepção é o complexo dos predicados e dos modos de ser dados pela experiência: p. ex., árvore verde, iluminada, não iluminada, percebida, lembrada, etc. (Ideen, 1, § 88). O adjetivo correspondente é noemático. [Dicionário de Filosofia]


    10:32 am
    Carlos Morujão: Noese e Noema
    O campo dos fenômenos puros revela-se ainda uma corrente heracliteana de fenômenos, encontrando-se a consciência, portanto, em permanente fluir, durando e ordenando-se num contínuo indefinido de durações. A temporalidade, característica geral de todas as vivências, é uma temporalidade imanente, puramente vivida. A consciência dá-se num presente que vem de um passado e segue para um futuro. A vivência é unificada por este fluxo temporal.Assim, a temporalidade é uma forma necessária da consciência que une as vivências umas às outras. O tempo desempenha, por isso, uma função unificadora relativamente à consciência; faz dela uma única vivência designativa do mesmo objeto; postula, no entanto, uma síntese ainda mais íntima entre os elementos constitutivos da própria vivência.Essa unificação leva-se a efeito pela intencionalidade. A intencionalidade é como um raio de luz, que provém do eu e se dirige ao objeto; simplesmente tem, no seu caminho, de animar, por assim dizer, substratos que expliquem a diversidade dos objetos de que tenho consciência; são esses substratos os dados sensíveis, também chamados hiléticos, ou, simplesmente, hilé, em si mesmos desprovidos de intencionalidade (sons, cores, sensações em geral). A intencionalidade enforma-os, torna-os e também intencionais, pois adquirem referência intencional ao objeto transcendental que determinam.Considerada como enformante, a intencionalidade é a noese; a noese e os seus elementos materiais constituem a parte «real» da vivência. Porém, esses mesmos dados hiléticos, tornados intencionais, são polarizados em ordem à designação imediata do objeto. Surge deste modo a vivência orientada para o objeto — o noema. Este noema transcende, de certo modo, a vivência, não pertence aos seus constituintes reais; é a componente «irreal» ou «intencional», porque tende para o objeto que designa.Finalmente, há a considerar o objeto. Examinando o noema, encontramos que nele reside um conteúdo, ou seja o seu sentido, através do qual o noema se relaciona com o seu objeto. Husserl apresenta como exemplo, o caso de uma árvore. Essa árvore não se dá na consciência isoladamente, mas revestida por um certo número de elementos que designam diretamente a árvore ou dão à árvore uma modalidade característica. Este conjunto, assim formado, representa o noema completo. A camada exterior dos elementos, que afetam o modo como se tem consciência do objeto, neste caso, da árvore, são os caracteres noemáticos. Quer dizer, a árvore pode tornar-se consciente, não só pela presença, no caso de uma percepção, mas também como recordada, imaginada, etc. Estes caracteres noemáticos exprimem os modos, segundo os quais se apresenta o objeto como tal.A estes caracteres noemáticos juntam-se os caracteres de ser (Seincharaktere) que indicam o modo como o objeto é concebido no seu mesmo ser. Husserl designa-os por correlatos noemáticos dos caracteres (noéticos) de crença (Glaubenscharaktere) ou caracteres dóxicos, pois na atitude transcendental a certeza ou dúvida relativamente à existência do objeto só pode conceber-se como uma espécie de crença ou de opinião.Os caracteres noemáticos caracterizam o objeto, neste caso a árvore, no modo de se apresentar. Podem variar e o objeto permanecer o mesmo. Por seu turno o objeto é determinado por uma série de elementos que compreende os dados hiléticos, enquanto projetados no noema, devido à intencionalidade e que se podem manter idênticos através dos caracteres noemáticos. Esses elementos é que nos determinam o objeto e constituem o núcleo noemático em sentido objetivo. Neles e por eles é que o objeto se encontra significado na sua qualidade de objeto consciente. [fonte]


    10:32 am
    Paul Häberlin: Philosophische Anthropologie, Antropología filosófica (1950)
    Actas del Primer Congreso Nacional de Filosofía (Mendoza 1949), Universidad Nacional de Córdoba, Buenos Aires 1950, tomo II, págs. 1034-1044.
    (Sesiones: III. Filosofía de la existencia.)http://www.filosofia.org/aut/003/m49a1034.htm


    10:32 am
    Otto Friedrich Bollnow: La Philosophie de la vie à l'epoque moderne
    Le terme « philosophie de la vie » est déjà ancien en Allemagne, bien qu'il ait eu d'abord unesignification assez imprécise. L'homme du XVIIIe siècle parle déjà de sa philosophie de la vieet il entend par là, en général, les directives qu'il s'est fixées au sujet de son comportementdans la vie. Quoiqu'une certaine opposition à l'égard de la « philosophie scolaire », étrangère àla vie, puisse être déjà rencontrée, le nom de « philosophie » n'est toutefois entendu ici quesymboliquement, pour désigner des formes de réflexion plus libres portant sur la vie et sur lemonde.Par contre le concept de philosophie de la vie put seulement se développer, pour atteindre unesignification précise, au moment où le concept de vie lui-même fut accepté fermement dansl'histoire de l'esprit. Cela se produisit (si l'on considère cette évolution, typique pour l'Al-lemagne, sous l'angle de la pensée allemande) surtout vers la fin du XVIIIe siècle, avec lagénération du Sturm und Drang, chez le jeune Herder, Goethe et le jeune Jacobi. En face de lavie, de l'époque précé- [page 263 / page 264] dente, solidifiée en des formes fixes en face desconventions sociales et de l'érudition d'un savoir étranger à la vie, en face des artifices d'unevie superficielle, on aspirait à revenir à une authenticité et à une nouvelle im-médiateté de lavie. La critique de la civilisation est devenue, depuis lors, le soubassement durable de toutephilosophie de la vie et c'est dans cette mesure qu'on peut faire figurer l'œuvre de Rousseau aunombre des conditions préliminaires les plus importantes de la philosophie de la vie, bien quele mot « vie » n'ait pas encore chez Rousseau une signification maîtresse. Rappelonsseulement, en passant, les phrases bien connues par lesquelles débute son Emile: « Tout estbien, sortant des mains de l'Auteur des choses; tout dégénère entre les mains de l'homme... ilne veut rien tel que l'a fait la nature, pas même l'homme; il le faut dresser pour lui comme uncheval de manège; il le faut contourner à sa mode, comme un arbre de son jardin». Ainsi onaspirait à échapper à l'existence artificielle de la civilisation, pour revenir à une nature pure etoriginelle, et c'est celle-ci qui caractérise ensuite la nouvelle génération du Sturm und Drangen Allemagne, génération dont le concept fondamental était la vie.http://www.otto-friedrich-bollnow.de/doc/PhilosophiedelaVie.pdf


    10:32 am
    Roberto Machado: Nietzsche e o renascimento do trágico

    Há, em O nascimento da tragédia, uma reflexão sobre o valor da Grécia para a Alemanha, que insere o primeiro livro de Nietzsche no projeto de política cultural iniciado, em meados do século XVIII, por Winckelmann, pensador que teve papel decisivo na maneira de pensar os gregos e sua importância para a educação estética da Alemanha.

    Winckelmann, o criador da história da arte, foi o primeiro a dar ao classicismo alemão o seu ideal estético, ao defender tanto a superioridade da arte grega — arte que tem como essência a beleza — sobre a arte de todos os tempos, quanto a necessidade de imitá-la; foi o primeiro de uma série de teóricos e artistas dominados pela "nostalgia da Grécia", isto é, em primeiro lugar, guiados pelaconcepção dos antigos como sendo fundamentalmente os gregos — e não mais os romanos, como era para os italianos e franceses — e, em segundo lugar, convencidos da importância dos gregos antigos para a formação da Alemanha.

    Assim, Winckelmann marcou decisivamente sua época ao expor, em 1755, em Reflexões sobre a imitação da arte grega na pintura e na escultura, duas idéias de grande futuro no que diz respeito à relação da Alemanha com a Antigüidade: por um lado, que o ideal da arte é "uma nobre simplicidade e uma serena grandeza", vendo em Apolo o modelo supremo da arte grega; por outro, que o único caminho para os alemães tornarem-se grandes, e se possível inimitáveis, seria a imitação dos antigos. Isto é, só deixando de imitar a imitação latina dos gregos, a do renascimento italiano ou a do classicismo francês, que sempre os teria desfigurado, a arte poderia contribuir para o nascimento da nação alemã, para a constituição da identidade alemã.

    Essas idéias exerceram grande influência sobre os intelectuais alemães. Goethe, por exemplo, foi profundamente marcado pelo projeto de Winckelmann, pensando inclusive o ideal de beleza não só em relação à pintura e à escultura, mas também, e principalmente, em relação à poesia ou à arte dramática. A partir de sua viagem à Itália, realizada entre 1786 e 1788, ele começa a valorizar a noção de bela forma antiga e a querer se aproximar dela tanto pela reflexão teórica quanto pela criação artística. Podemos notar, pelos pequenos textos teóricos que escreveu a partir de então, que ele pensa as leis da arte como atemporais, isto é, que a natureza da arte é constante e imutável, mas, como em Winckelmann, essa atemporalidade significa para ele que a arte é determinada por um ideal já encarnado em algumas obras do passado, ou, mais precisamente, que o ideal da arte em estado puro já se encontra nas obras de arte gregas, pois os gregos são "um povo que possuía por natureza a perfeição", "uma perfeição inatingível".1

    Mas é o texto que escreveu sobre Winckelmann, em 1805, que apresenta, de forma conceitualmente mais esclarecedora, em que consiste seu próprio elogio da Grécia. O que pensa Goethe nesse momento é que a sorte dos gregos foi articular, de modo equilibrado, todas as suas qualidades, conjugar a totalidade de suas forças, sentindo-se no mundo como um grande todo, impregnado de beleza, dignidade e grandeza. As forças do grego antigo não estavam cindidas, fragmentadas; ele era um ser uno consigo mesmo e em unidade com a totalidade do mundo. A Grécia de Goethe é um mundo em que o homem podia desenvolver todas as suas virtualidades, tornar-se um homem completo, em harmonia consigo mesmo e com o mundo.

    Além disso, ao ressaltar a perfeição do modo grego de criação, Goethe exige que toda arte se submeta ao ideal da arte em estado puro, encarnado pela arte grega. Daí ele dizer: "Devemos nos afastar o menos possível da terra clássica", ou "Que cada um seja um grego a seu modo!", ou ainda "Se procuramos modelos (...) é preciso sempre voltar aos gregos, cujas obras representam sempre o homem belo."2 O que faz de Goethe, na interpretação de Schiller, um alemão que, pela força de seu pensamento, deu à sua imaginação o que a realidade moderna lhe recusava, engendrando, pela reflexão, uma Grécia. Goethe seria, assim, um espírito grego perdido nas brumas do norte, no mundo nórdico, um poeta clássico vivendo na modernidade.

    Schiller, por sua vez, também critica a modernidade a partir de uma reflexão sobre a origem. Tal como ele vê o problema em Poesia ingênua e sentimental, o grego antigo vivia em profunda união com a natureza, sem fazer uma distinção radical entre natureza e cultura, sendo uno consigo mesmo e feliz no sentimento de sua humanidade. Já o homem moderno — que destrói ou esquece a natureza, ou para quem a natureza desapareceu da humanidade, e só é reencontrada em sua verdade no mundo inanimado — é um ser fragmentado, dividido, cindido de si mesmo e infeliz em sua experiência da humanidade. Daí por que os artistas modernos, rememorando as origens, devem contribuir para realizar a harmonia perdida entre o homem e a natureza, a liberdade e a necessidade. A Grécia, na qual a natureza e a humanidade eram unas em suas diferenças, é, assim, para Schiller, o modelo de um acordo que é preciso reconquistar.

    O nascimento da tragédia, que se refere aos gregos como "nossos luminosos guias",3 além de reconhecer que foi com Winckelmann, Goethe e Schiller que o espírito alemão entrou na escola dos gregos, chega a lamentar o enfraquecimento desse projeto de imitação da cultura grega para a constituição da cultura alemã.4 O que mostra que continua vivo em Nietzsche o projeto de Winckelmann, Goethe e Schiller a respeito da importância de uma reflexão sobre os gregos para repensar o mundo moderno e a obra de arte moderna. Como eles, o jovem Nietzsche também é um pensador que entende melhor sua época por meio da Grécia antiga e, por isso, escreve um livro cheio de esperança em relação à germanidade, como ele mesmo diz.

    Mas isso não significa que Nietzsche aceite os dados iniciais do problema, isto é, a caracterização da Grécia pela serenidade, ou pela beleza, como se os gregos tivessem sido exclusiva ou essencialmente apolíneos, conforme sugere a expressão de Winckelmann que define a essência da arte grega como "uma nobre simplicidade e uma serena grandeza". Criticando os pensadores que permaneceram com essa visão do problema, Nietzsche relacionará a serenidade com um aspecto mais profundo da Grécia: o dionisíaco. Se, então, ele se distancia do que pensadores como Winckelmann e Goethe pensaram sobre a arte grega, ao defini-la pela serenidade, é por considerar que a Grécia só pode ser pensada a partir do fundo asiático do dionisíaco, que não teria sido levado em conta por eles.

    A busca de outro princípio constitutivo do mundo grego — além da serenidade — não é originalidade de Nietzsche. É antes uma constante de toda a interpretação da Grécia desde o nascimento do trágico, isto é, desde a interpretação filosófica, ontológica, metafísica, da tragédia como apresentando uma visão de mundo trágica — o que se deu com o idealismo absoluto, no final do século XVIII. É assim, por exemplo, que a primeira interpretação ontológica de uma tragédia grega — a que Schelling dá, em 1795, de Édipo rei — se baseia na oposição e na reconciliação da liberdade e da necessidade. É assim também que a interpretação hegeliana de Antígona é feita a partir da oposição entre a família e o Estado. É ainda assim que Hölderlin interpreta Édipo e Antígona a partir da oposição entre a composição orgânica representada pela sobriedade e o tumulto aórgico originário. Se, portanto, o antagonismo de princípios marca toda a reflexão moderna sobre a tragédia, a originalidade de Nietzsche é formular essa oposição como sendo a do apolíneo e do dionisíaco considerados como princípios de uma estética metafísica. O que são esses princípios?

    O apolíneo é o princípio de individuação, um processo de criação do indivíduo, que se realiza como uma experiência da medida e da consciência de si. E se Nietzsche dá a esse processo o nome de apolíneo é porque, para ele, Apolo — deus da beleza, cujos lemas são "Conhece-te a ti mesmo" e "Nada em demasia" — é a imagem divina do princípio de individuação. O que se pode compreender pelas duas propriedades que ele encontra em Apolo: o brilho e a aparência. Apolo é o brilhante, o resplandecente, o solar; ao mesmo tempo, conceber o mundo apolíneo como brilhante significa criar um tipo específico de proteção contra o sombrio, o tenebroso da vida: a proteção pela aparência. A bela aparência apolínea é uma ocultação. Os deuses e heróis apolíneos são aparências artísticas que tornam a vida desejável, encobrindo o sofrimento pela criação de uma ilusão. Essa ilusão é o princípio de individuação. Assim, o indivíduo, essa criação luminosa e aparente, é o modo apolíneo de triunfar do sofrimento pela ocultação de seus traços.

    Já o dionisíaco, tal como se dá no culto das bacantes — cortejos orgiásticos de mulheres, vindas da Ásia, que, em transe coletivo, dançando, cantando e tocando tamborins, nas montanhas, à noite, em honra de Dioniso, invadiram a Grécia —, em vez de um processo de individuação, é uma experiência de reconciliação das pessoas umas com as outras e com a natureza, uma harmonia universal e um sentimento místico de unidade. A experiência dionisíaca é a possibilidade de escapar da divisão, da individualidade, e se fundir ao uno, ao ser; é a possibilidade de integração da parte à totalidade. Ao mesmo tempo, o dionisíaco significa o abandono dos preceitos apolíneos da medida e da consciência de si. Em vez de medida, delimitação, calma, tranqüilidade, serenidade apolíneas, o que se manifesta na experiência dionisíaca é a hybris, a desmesura, a desmedida. Do mesmo modo, em vez da consciência de si apolínea, o dionisíaco produz a desintegração do eu, a abolição da subjetividade, o entusiasmo, o enfeitiçamento, o abandono ao êxtase divino, à loucura mística do deus da possessão.

    Entretanto, a última palavra de Nietzsche a respeito do nascimento da tragédia não é o antagonismo entre o apolíneo e o dionisíaco: é a aliança entre os dois princípios metafísicos, a reconciliação entre as duas pulsões estéticas da natureza. E, nesse sentido, um dos pontos mais importantes da interpretação é a ligação entre o culto dionisíaco e a arte trágica, ou a hipótese de que a tragédia nasce dessa multidão encantada que se sente transformada em sátiros e silenos — como se vê no culto das bacantes —, ao imitar, simbolizar o fenômeno da embriaguez dionisíaca, responsável pelo desaparecimento dos princípios apolíneos criadores da individuação: a medida e a consciência de si.

    E, para que essa hipótese se revele em toda sua força e originalidade, é preciso salientar os dois principais componentes dessa teoria da tragédia. Em primeiro lugar, o que torna a arte trágica possível é a música: a tragédia nasce do espírito da música, a origem da tragédia é a possessão causada pela música. Inspirado em Schopenhauer e em Wagner, que interpretaram a música como expressão imediata e universal da vontade entendida não como vontade individual, mas como essência do mundo, Nietzsche pensará a música como uma arte essencialmente dionisíaca e, portanto, o meio mais importante de se desfazer da individualidade.

    Entretanto, ele acrescenta à música — componente dionisíaco da tragédia — seus componentes apolíneos: a palavra e a cena. O que o leva a definir a tragédia como um coro dionisíaco que se descarrega em um mundo apolíneo de imagens. Esse mundo de imagens criado pelo coro é o mito trágico, que apresenta a sabedoria dionisíaca através do aniquilamento do indivíduo heróico e de sua união com o ser primordial, o Uno originário.

    Com que finalidade a tragédia apresenta apolineamente a sabedoria dionisíaca? Para fazer o espectador aceitar o sofrimento com alegria, como parte integrante da vida, porque seu próprio aniquilamento como indivíduo em nada afeta a essência da vida, o mais íntimo do mundo. Assim, fundada na música, a tragédia, expressão das pulsões artísticas apolínea e dionisíaca, é a atividade que dá acesso às questões fundamentais da existência.

    Essa valorização metafísica da tragédia grega, que teria sido invalidada pelo racionalismo socrático, de que a modernidade é mais uma metamorfose do que uma crítica radical, implicará que a imitação dos gregos só pode ser, para Nietzsche, um renascimento de uma arte dionisíaca. O §16 do livro diz que o renascimento da tragédia é uma das "bem-aventuranças para o ser alemão". O §19 prevê que "tudo o que chamamos agora de cultura, educação, civilização terá algum dia de comparecer perante o infalível juiz Dioniso." E o §23 termina dizendo: "E se o alemão olhar, hesitante, à sua volta, em busca de um guia que o reconduza de novo à pátria há muito perdida, cujos caminhos e sendas ainda mal conhece, que ouça o chamado deliciosamente sedutor do pássaro dionisíaco que sobre ele se balouça e quer indicar-lhe o caminho para lá."5

    Essa referência à Alemanha como a pátria perdida a que se poderá ter acesso pelo dionisíaco é muito importante. Pois, com isso, Nietzsche quer dizer que, se o gênio alemão "viveu a serviço de pérfidos anões", no mais profundo de si mesmo ele se conservava intacto, com toda a sua força dionisíaca. Como se o espírito trágico existente na Grécia pré-socrática, em vez de ter sido totalmente aniquilado pelo espírito socrático, tivesse se mantido vivo, embora reprimido, na profundeza adormecida do espírito alemão.

    Daí Nietzsche acreditar, e enunciar no §23 do livro, que "o núcleo puro e vigoroso do ser alemão expulsará os elementos estranhos implantados à força, tornando possível que o espírito alemão retorne a si mesmo reconscientizado". O que será repetido com todas as letras em uma passagem do final do §24, cheia de alusões a personagens de mitos germânicos, retomados por Wagner e interpretados por Nietzsche como mitos dionisíacos: "O espírito alemão intacto em sua esplêndida saúde, profundidade e força dionisíaca, qual um cavaleiro prostrado em sono, repousava e sonhava em um abismo inacessível: abismo de onde se eleva até nós a canção dionisíaca, para nos dar a entender que também agora esse cavaleiro alemão ainda sonha o seu antiqüíssimo mito dionisíaco em visões austeras e beatíficas. Que ninguém creia que o espírito alemão haja perdido para sempre a sua pátria mítica, posto que continua compreendendo com tanta clareza as vozes dos pássaros que falam daquela pátria. Um dia ele se encontrará desperto, com todo o frescor matinal de um sonho imenso: então matará o dragão, aniquilará os pérfidos anões e acordará Brunhilda, e nem mesmo a lança de Wotan poderá barrar o seu caminho." Continuidade entre o mito trágico grego e o mito alemão, que faz do nascimento de uma era trágica do espírito alemão "apenas um retorno a ele mesmo, um bem-aventurado reencontrar-se a si próprio, depois que, por longo tempo, enormes poderes conquistadores, vindos de fora, haviam reduzido à escravidão de sua forma o que vivia em desamparada barbárie da forma" como é dito no final do §19 do livro.

    Se, com Winckelmann, Goethe e Schiller, o espírito alemão entrou na escola dos gregos, por que Nietzsche pensa que até mesmo "Goethe e Schiller não conseguiram abrir a porta mágica que dá acesso à montanha encantada do helenismo"?6 A resposta é simples. Porque não usaram uma boa chave para isso: a música, ou melhor ainda, a tragédia musical. A esse respeito, a originalidade de Nietzsche não é propriamente sua concepção da música, que no fundo, é bastante semelhante, nessa época, às de Schopenhauer e Wagner. Sua originalidade foi, inspirado na concepção schopenhaueriana da música e na idéia wagneriana de drama musical, valorizar a música para pensar a tragédia grega como uma arte fundamentalmente musical, ou como tendo origem no espírito da música.

    Mas sua originalidade está também em ter articulado Schopenhauer com o movimento de utilização da Grécia para pensar a cultura alemã, através de um renascimento do espírito trágico, idéia que não existe em Schopenhauer. E o elo que possibilitou isso foi certamente Wagner. Que se pense, a esse respeito, no Beethoven, livro da mesma época que O nascimento da tragédia, no qual Wagner destaca a importância incomparável que a música tem para o desenvolvimento da civilização alemã.

    Assim, no início de sua produção intelectual, a Grécia da tragédia musical é o principal motivo da esperança de Nietzsche na Alemanha. Pois não é ele quem diz que na Antigüidade helênica "reside a esperança de uma renovação e de uma purificação do espírito alemão pelo jogo mágico da música"? Idéia que é formulada com toda a força de uma volta aos gregos, no final da conferência "O drama musical grego": "O que esperamos do futuro já foi uma vez realidade, em um passado que tem mais de dois mil anos." Esse vínculo entre o renascimento alemão da Antigüidade grega e a música, considerada como uma condição essencial do despertar do espírito dionisíaco, aparece até mesmo no curioso elogio ao profundo, corajoso e inspirado "coral de Lutero, como primeiro chamariz dionisíaco", no §23 do livro. Mas o vínculo é ainda mais evidente quando, no §19, Nietzsche defende que, do fundo do espírito alemão, a música alemã alçou-se "em seu poderoso curso solar, de Bach a Beethoven, de Beethoven a Wagner".

    Se O nascimento da tragédia é um livro profundamente alemão, que fala de "problema alemão", "esperanças alemãs", "gênio alemão", "espírito alemão", "ser alemão", é devido à importância que dá à música. O §6 da "Tentativa de autocrítica", quinze anos depois, lamenta que o livro tenha estragado o problema grego misturando-o a coisas modernas por ter fabulado, "com base nas últimas manifestações da música alemã, a respeito do ser alemão (...)." Essa autocrítica posterior evidencia, no entanto, o quanto o livro estava impregnado não só por idéias germânicas como pela idéia de que a música, "demônio surgido de profundezas inexauríveis", "único espírito de fogo limpo, puro e purificador", é a força a partir da qual Nietzsche faz sua crítica à cultura alemã.

    O nascimento da tragédia estabelece a origem musical da tragédia grega, e sua importância como metafísica artística, para legitimar a arte wagneriana, fazendo com que o renascimento do espírito dionisíaco tenha, para Nietzsche, como expressão mais forte, o drama musical wagneriano. Vendo Wagner como um novo Ésquilo, ou na ópera de Wagner o renascimento da tragédia grega, O nascimento da tragédia vai à arte trágica para explicar a arte wagneriana. Assim como a tragédia nasce da música dionisíaca, Wagner é o renascimento do dionisíaco, ou melhor, da tragédia grega, na modernidade, com sua obra de arte total. Daí Nietzsche anotar em 1870: "Reconheço na vida grega a única forma de vida; e considero Wagner como a tentativa mais sublime do ser alemão na direção de seu renascimento."7

    Se O nascimento da tragédia é um centauro nascido do cruzamento da arte, da ciência e da filosofia, como disse o seu autor, é em uma de suas passagens mais poéticas que se revela de modo mais veemente o tom militante em favor do renascimento do trágico pela força criadora do dionisíaco musical. Tom militante que insere o primeiro livro de Nietzsche no projeto de política cultural iniciado, na Alemanha, por Winckelmann, Goethe e Schiller, principalmente, e tinha, na época de Nietzsche, Wagner como seu principal representante. Estou pensando na passagem, inspirada nas Bacantes de Eurípides, em que Nietzsche sugere a seus amigos leitores: "Coroai-vos de hera, tomai o tirso na mão e não vos admireis se tigres e panteras se deitarem, acariciantes, a vossos pés. Ousai ser homens trágicos: pois sereis redimidos. Acompanhareis, da Índia até a Grécia, a procissão festiva de Dioniso! Armai-vos para uma dura peleja, mas crede nas maravilhas de vosso deus!"8

    * Convidado a participar deste número da Kriterion. 1 Introdução aos Propileus. In: GOETHE. Écrits sur l'art. Paris: Flammarion, 1983. p. 144. [ Links ] 2 "Introdução aos Propileus" e "O antigo e o moderno", op. cit., p. 144, 273; GOETHE, Conversações com Eckermann, 31 de janeiro de 1827, tr. fr. Paris: Gallimard, 1988. p. 206. 3 O nascimento da tragédia, §23. 4 O nascimento da tragédia, §20. 5 Alusão ao pássaro do Siegfried de Wagner. 6 O nascimento da tragédia, §20. 7 NIETZSCHE, Friedrich. Fragmento póstumo 9[34], de 1870. In: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe. Editada por G. Colli e M. Montinari. Berlim/Nova Iorque: Walter de Gruyter, 1980. p. 284. v. 7; tr. fr., Oeuvres philosophiques complètes. Paris: Gallimard, 1977. p. 372. [ Links ] 8 O nascimento da tragédia, final do §20.

    MACHADO, Roberto. Nietzsche e o renascimento do trágico. Kriterion [online]. 2005, vol.46, n.112 [cited 2011-01-12], pp. 174-182 . Available from: <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=s0100-512x2005000200003&lng=en&nrm=iso>. ISSN 0100-512X. doi: 10.1590/S0100-512X2005000200003.


    10:32 am
    Babette Babich: A Philosophical Shock’: Foucault’s Reading of Heidegger and Nietzsche
    Although there is no lack of efforts to read Foucault and Nietzsche together or indeed to align Foucault and Heidegger, Foucault scholarship overall tends to be split on these same terms. The author argues that the opposition is misleading for the complicated reason that Foucault’s Heidegger can only be understood on Nietzschean terms while and at the same time, Foucault’s Nietzsche only takes place by way of Heidegger albeit (and this point simply cannot be overemphasized) a very Frencophone reading of Heidegger.Michel Foucault analyzes the formation of the ‘subject’ or ‘self’ in a post-Nietzschean, post-Heideggerian, quasi-Marxist, or today, we had better correct that to say, just because few scholars have any desire to be named Marxist: simply, vaguely leftist context,1 exceeding what has been called the poststructuralist as much as the postmodern moment by means of different epistemic discourses of imitation, representation, but also rhetorical or ‘stylistic’ discourses and including practical or therapeutic analysis. Additionally, to recall the important question of practice and the increasingly popular language of philosophical therapy, more than Nietzsche’s vision of either convalescence (and nihilism) or healing or indeed of the philosopher as lawgiver or a physician of culture, Foucault is illuminated by Pierre Hadot’s analysis of the Stoic ‘art’ of philosophy as ‘a way of life.’ (...)
    Babich, Babette, ""‘A Philosophical Shock’: Foucault’s Reading of Heidegger and Nietzsche." In: C. G. Prado, ed., Foucault’s Legacy(London: Continuum, 2009), pp. 19-41." (2009). Articles, Book-Chapters, and Essays by Babette Babich. Paper 11.http://fordham.bepress.com/phil_babich/11


    10:32 am
    Charles Andler: Nietzsche, sa vie et sa pensée (1920)
    [item image]
    Charles Philippe Théodore Andler, né à Strasbourg le 11 mars 1866 et mort à Malesherbes le 1er avril 1933, était un germaniste français, professeur d'allemand au Collège de France et à la Sorbonne. Il est considéré comme l'un des pères fondateurs de la germanistique comme discipline universitaire.
    Nietzsche, sa vie et sa pensée (1920)
    Vol. 1. Les précurseurs de Nietzsche.- Vol. 2. La jeunesse de Nietzsche (jusqu'a la rupture avec Bayreuth)- Vol. 3. Nietzsche et la pessimisme esthétique.- Vol. 4. La maturité de Nietzsche (jusqu'à sa mort)- Vol. 5. Nietzsche et le transformisme intellectualiste.- Vol. 6. La dernière philosophie de Nietzsche; le renouvellement de toutes les valeurshttp://www.archive.org/search.php?query=Nietzsche%2C%20sa%20vie%20et%20sa%20pens%C3%A9e%20AND%20mediatype%3Atexts


    10:32 am
    Nietzsche: "Périr par la connaissance absolue..."
    Personne n'admettra facilement la vérité d'une doctrine simplement parce que cette doctrine rend heureux ou vertueux, exception faite peut-être des « aimables idéalistes », qui s'exaltent pour le vrai, le beau et le bien et qui élèvent dans leurs marécages, où elles nagent dans un pêle-mêle bariolé, toutes sortes de choses désirables, lourdes et inoffensives. Le bonheur et la vertu ne sont pas des arguments. On oublie cependant volontiers, même du côté des esprits réfléchis, que rendre malheureux, rendre méchant, sont tout aussi peu des arguments contraires. Une chose pourrait être vraie bien qu'elle fût au plus haut degré nuisible et dangereuse. Périr par la connaissance absolue pourrait même faire partie du fondement de l'Être, de sorte qu'il faudrait mesurer la force d'un esprit selon la dose de « vérité » qu'il serait capable d'absorber impunément, plus exactement selon le degré auquel il faudrait délayer pour lui la vérité, la voiler, l'adoucir, l'épaissir, la fausser. Mais le doute n'est pas possible, dans la découverte de certaines parties de la vérité les méchants et les malheureux sont plus favorisés et ont plus de chance de réussir. Pour ne point parler ici des méchants qui sont heureux, une espèce que les moralistes passent sous silence. Peut-être la dureté et la ruse fournissent-elles des conditions plus favorables pour l'éclosion des esprits robustes et des philosophes indépendants que cette bonhomie pleine de douceur et de souplesse, cet art de l'insouciance que l'on apprécie à juste titre chez les savants. Avec cette réserve cependant qu'on ne borne pas la conception du « philosophe » au philosophe qui écrit des livres, ou qui fait des livres avec sa philosophie. — Stendhal ajoute un dernier trait à l'esquisse du philosophe de la pensée libre, un trait que, pour l'édification du goût allemand je ne veux pas omettre de souligner ici. « Pour être bon philosophe, dit ce dernier grand psychologue, il faut être sec, clair, sans illusion. Un banquier qui a fait fortune a une partie du caractère requis pour faire des découvertes en philosophie, c'est-à-dire pour voir clair dans ce qui est. »
    Par delà le bien et le malPrélude d’une philosophie de l’avenir
    Traduction Henri Albert.Mercure de France, 1913 [dixième édition] (Œuvres complètes de Frédéric Nietzsche, vol. 10, pp. 51-83).
    http://fr.wikisource.org/wiki/Par-del%C3%A0_le_bien_et_le_mal/Chapitre_II._L%E2%80%99esprit_libre#39.


    10:32 am
    Nietzsche: Classificacion (Aurora, #446)
    Nietzsche
    Clasificación. Hay, primero, pensadores superficiales; segundo, pensadores profundos, que ven en las profundidades de las cosas; y, tercero, pensadores fundamentales, que descienden hasta el fondo último de las cosas, lo que tiene más valor que asomarse simplemente a sus profundidades. Por último, hay pensadores que sumergen la cabeza en la ciénaga, lo que no debe tomarse como una muestra de profundidad ni de pensamiento profundo.Madrid: M. E. EDITORES, 1994http://www.4shared.com/get/VcNOtDLp/Friedrich_Nietzsche_-_Aurora.html


    10:32 am
    Nietzsche: #243 Vontade de Potencia
    Quando, pelo uso, numa grande cadeia de gerações, armazenamos por assim dizer a moral, isto é, suficiente refinamento, bravura, previdência, eqüidade, a força total desta virtude acumulada irradia também no espírito, e esse fenômeno torna visível o que chamamos a lealdade intelectual. Esta apresenta-se muito raramente, e falta entre os filósofos.
    Podemos pesar na balança o espírito científico de um pensador, ou, para me exprimir do ângulo da moral, sua lealdade intelectual, seu refinamento, sua bravura, sua previdência, sua moderação tornados instinto e transportados ao domínio do espírito: basta fazê-los falar em moral... e então os filósofos mais célebres mostram que seu espírito científico é somente uma coisa consciente, uma tentativa, um empreendimento de “boa vontade”, uma fadiga, e que, no momento em que o instinto se manifesta, no momento em que moralizam, simplesmente são impulsionados pela disciplina e pela consciência de espírito.
    O espírito científico: resta saber se é simplesmente o resultado de um amestramento exterior, ou então o resultado final de uma longa disciplina e deu um exercício moral prolongado. — No primeiro caso, intervém no momento em que fale o instinto (por exemplo, o instinto religioso e o instinto do dever); noutro caso age em nome destes instintos e não os deixa mais atingir os seus direitos, considerando-os como indecências e seduções...


    10:32 am
    Nietzsche: Vivir es inventar (Aurora #119)
    Sea cual sea el grado de autoconocimiento que alcancemos, lo más incompleto será siempre la imagen que nos formamos de nuestra individualidad. Ni siquiera podemos designar los instintos más primarios; su número y su fuerza, su flujo y su reflujo, su acción recíproca, y, sobre todo, las leyes que rigen su satisfacción, nos son totalmente desconocidas. En consecuencia, esta satisfacción es obra del azar; los sucesos de nuestra vida cotidiana lanzan su presa a un instinto o a otro, que se apodera de ella con avidez, pero el vaivén de estos sucesos no guarda ninguna correlación razonable con las necesidades de satisfacción del conjunto de los instintos, de forma que siempre ocurrirán dos cosas: que unos adelgazarán y se morirán de inanición, y otros estarán sobrealimentados. Cada momento de nuestra vida hace que crezca alguno de los tentáculos de ese pulpo que es nuestro ser, y que otros se sequen, según el alimento que dicho momento les da o les deja de dar. Desde este punto de vista, todas nuestras experiencias son alimentos, aunque esparcidos por una mano ciega que ignora quién tiene hambre y quién está harto. Habida cuenta de que es el azar quien se encarga de nutrir cada una de sus partes, el estado de) pulpo, en cuanto a su desarrollo completo se refiere, resulta tan fortuito como lo fue su propio desarrollo. Por decirlo más exactamente, si un instinto se encuentra en situación de tener que ser satisfecho, o de ejercer su fuerza, o de satisfacerla, o de llenar un vacío —hablando en lenguaje figurado—, considerará cada suceso del día para ver cómo puede usarlo con vistas a ese fin. Cualquiera que sea la situación del hombre —ya ande o repose, lea o hable, se enoje y luche o esté alegre —, el instinto excitado tanteará cada una de estas situaciones. En la mayoría de los casos, no hallará nada a su gusto y habrá de esperar y continuar sediento. Si pasa algún tiempo, se debilitará; y si no es satisfecho en el plazo de unos días o de unos meses, se secará como una planta a la que le falta agua.
    Esta crueldad del azar quedaría tal vez de manifiesto con colores más vivos, si todos los instintos exigieran ser satisfechos con tanta urgencia como el hambre, que no se contenta con alimentos vistos en sueños; pero la mayoría de los instintos, sobre todo los llamados «morales», se satisfacen así, si es que cabe suponer que los ensueños pueden servir para compensar de algún modo la falta accidental de alimento durante el día. ¿Por qué el ensueño de ayer estuvo impregnado de ternura y de lágrimas, el de anteayer resultó agradable y fantasioso, y otros, más lejanos aún, fueron aventureros y llenos de ansiosas búsquedas? ¿A qué se debe que en este ensueño disfrute de las bellezas inefables de la música y en aquel otro vuele y me eleve por encima de las más altas cumbres, con la voluptuosidad del águila? Estas fantasías en las que se descargan y se ejercitan nuestros instintos de ternura, de ironía o de excentricidad, nuestras ansias de música o de elevación (y cada uno de nosotros podría poner ejemplos más elocuentes) son las interpretaciones de nuestras excitaciones nerviosas durante el sueño, interpretaciones muy libres y muy arbitrarias, de la circulación sanguínea, de la acción intestinal, de la presión de los brazos o de la ropa de la cama, del sonido de las campanas de una iglesia, del chirrido de una veleta, de los pasos de un noctámbulo y de otras cosas por el estilo. Si este texto que, por lo general, suele ser el mismo una noche que otra, recibe comentarios tan variados que hasta la razón creadora imagina, ayer u hoy, causas tan diferentes para las mismas excitaciones nerviosas, ello se debe a que el inspirador de esta razón es diferente hoy que ayer; ayer era un instinto el que quería satisfacerse, manifestarse, ejercitarse,
    aliviarse y descargarse; y hoy es otro.
    La vida en estado de vigilia no posee la misma libertad de interpretación que la vida del ensueño; es menos poética, menos descontrolada; pero ¿he de decir que nuestros instintos, en estado de vigilia, no hacen tampoco otra cosa que interpretar las excitaciones nerviosas y determinar las causas de estas necesidades de los instintos? ¿He de añadir que no existe una diferencia esencial entre el estado de vigilia y el de ensueño; que incluso comparando grados de cultura muy diferentes, la libertad de interpretación que se ejerce en uno de tales grados no es inferior en nada a la libertad de interpretación en sueños del otro grado; que nuestras valoraciones y nuestros juicios morales son más que imágenes y fantasías que encubren un proceso fisiológico desconocido para nosotros, una especie de lenguaje convencional con el que se designan determinadas excitaciones nerviosas; que todo lo que llamamos conciencia no es, en suma, sino el comentario más o menos fantástico de un texto desconocido, quizá incognoscible, pero presentido?
    Fijémonos en cualquier hecho insignificante. Supongamos que, al atravesar una plaza pública, un individuo se burla de nosotros. Según domine en nuestro interior un instinto u otro, este incidente tendrá para nosotros tal o cual significación, y de acuerdo con el tipo de persona que seamos, el hecho en cuestión tendrá un carácter distinto. Para uno la burla le resultará tan indiferente como una gota de lluvia; otro se la quitará de encima como si se sacudiera una mosca; otro verá en esto un motivo de pendencia; otro examinará su ropa por si hay en ella algo que haga reír; otro pensará, como consecuencia de ello, en lo ridículo en sí; y hasta puede que haya alguien que se alegre de haber contribuido involuntariamente a añadir un rayo de sol a la alegría del mundo. En cada uno de estos casos, se satisface un instinto, ya sea el de despecho, el de agresividad, el de reflexión o el de benevolencia. Cualquiera de estos instintos se apodera del incidente como si fuera una presa. Pero ¿por qué precisamente lo hace uno en concreto? Porque estaba al acecho, ávido y hambriento.
    Hace un momento, a las once de la mañana, un hombre se ha desplomado fulminantemente a mis pies. Todas las mujeres del vecindario se han puesto a dar gritos. Yo me he levantado y he estado esperando a su lado a que recobrara el habla. Mientras lo he estado haciendo, no se ha alterado ni un solo músculo de mi rostro, ni se ha apoderado de mí ningún sentimiento de miedo o de compasión. He hecho sencillamente lo que había que hacer, ¡o más urgente y razonable, y luego me he marchado impasible. Si el día anterior me hubieran anunciado que al día siguiente, a las once, iba a desplomarse un hombre a mis pies, habría sufrido las ansiedades más diversas, no habría dormido en toda la noche, y en el momento decisivo, tal vez me hubiera sucedido lo mismo que a ese hombre, en lugar de ayudarle. En este espacio de tiempo, todos los instintos imaginables habrían tenido tiempo de representarse el suceso y de comentarlo. ¿Qué son, entonces, los sucesos de nuestra vida? Es mucho más lo que ponemos en ellos que lo que contienen en realidad. Cabría decir incluso que, en sí mismos, son vacíos. Vivir equivale a inventar.
    Madrid: M. E. EDITORES, 1994http://www.4shared.com/get/VcNOtDLp/Friedrich_Nietzsche_-_Aurora.html


    10:32 am
    Nietzsche: #99 Vontade de Potencia
    a) Para a história do cristianismo
    (99) O sacerdócio judaico soube apresentar tudo o que ele exigia, como se fosse preceito divino, como obediência a mandamentos divinos, e também introduzir tudo o que servia para conservar Israel, para lhe facilitar a existência (por exemplo, um conjunto de práticas religiosas: a circuncisão, o sacrifício, como centro da consciência nacional), não como obra da natureza, mas como obra de “Deus”. — Esse processo continua; dentro do judaísmo, desde que não se sentiu mais a necessidade das “práticas religiosas” (como baluarte contra o exterior), podiam conceber uma espécie sacerdotal de homens que se comportaria como a “natureza nobre” em face da aristocracia; um caráter sacerdotal da alma, sem castas e de qualquer maneira espontâneo, que para se diferenciar fortemente de seu oposto, concederia importância não às “práticas religiosas”, mas aos sentimentos...
    No fundo, tratava-se de fazer vingar, de novo, certa categoria de almas: era de qualquer maneira uma insurreição popular no meio de um povo sacerdotal, — movimento pietista que vinha de baixo (os pecadores, os publicanos, as mulheres e os doentes). Jesus de Nazaré era a palavra de ordem sob a qual se reuniam. E de novo, para poder crer em si mesmos, tiveram necessidade de uma transfiguração teológica; tiveram necessidade do “filho de Deus”, nada menos que isso para obter confiança. E da mesma forma que os sacerdotes falsificaram completamente a história de Israel, retornam à mesma tentativa, para falsificar, para transformar toda a história da humanidade, no intuito de fazer aparecer o cristianismo, como o acontecimento cardeal. Este movimento somente se poderia organizar sobre o terreno do judaísmo, do qual o traço capital era o de ter confundido a culpa e a desgraça e de transformar toda culpa em pecado ante Deus: o cristianismo eleva tudo isso à segunda potência.http://www.4shared.com/get/vEAKSQjR/Friedrich_Wilhelm_Nietzsche_-_.html


    10:32 am
    Nietzsche: #87 Vontade de Potencia
    Da origem da religião. — Da mesma maneira que o homem vulgar imagina ainda hoje que a cólera é a causa de seu arrebatamento; o espírito, a causa do pensamento; a alma, a causa do sentimento; em suma, da mesma forma que se admite ainda, inconsideradamente, inúmeras entidades psicológicas como causas — igualmente, ainda na mais ingênua escala social, o homem interpreta os fenômenos com a ajuda de entidades psicológicas personalizadas. Os estados de alma que lhe pareciam estranhos, arrebatadores, apaixonantes, considerava-os, obsessões, encantamentos provocados pelo poder de alguém. (E assim que o cristão, hoje, a mais ingênua e atrasada categoria humana, condiciona a esperança, a tranqüilidade, o sentimento de “redenção”, a uma inspiração psicológica de Deus. Por ser o tipo essencialmente sofredor e inquieto, a quietude, a felicidade, a resignação, parecem-lhe como algo de estranho que necessita uma explicação.) Entre as raças de grande vitalidade, inteligentes e fortes, é o epiléptico que desperta mais comumente a convicção de que existe a intervenção de uma potência estranha; mas toda espécie de sujeição da mesma ordem, por exemplo: o constrangimento que se nota no entusiasta, no poeta, no grande criminoso, nas paixões como o amor e o ódio, arrasta à invenção de potência extra-humanas. Concretizam o estado de alma em uma única pessoa, e pretendem que, quando se nos manifesta, é por influência dessa pessoa. Em outras palavras: na formação psicológica de Deus, um estado, para ser o efeito de alguma coisa, é personificado.Contudo a lógica psicológica diz assim: o sentimento de potência, quando subitamente se apossa do homem e o subjuga — é o caso de todas as grandes paixões — desperta certa dúvida quanto à capacidade da pessoa: o homem não ousa imaginar que é a causa desse sentimento — imagina uma personalidade mais forte, uma divindade que o substitui.A origem da religião encontra-se, portanto, nos extremos sentimentos de potência que surpreendem o homem por seu caráter estranho; e, semelhante ao doente que ao sentir estranhos torpores em um de seus membros daí concluísse que sobre ele outro homem estivesse deitado, o ingênuo homo religiosus se dissocia em diversas pessoas. A religião é um caso de “alteração da personalidade”, espécie de sentimento de terror e de medo diante de si mesmo... Mas, ao mesmo tempo, extraordinária sensação de felicidade e de superioridade. Nos doentes, a impressão da saúde basta para que creiam em Deus, na influência de Deus.Os estados de potência inspiram no homem a sensação de que ele é independente da causa, que é irresponsável: sobrevêm sem serem desejados, logo não somos os autores... A vontade não libertada (isto é, a consciência de uma mutação em nós, sem que a quiséssemos) exige urna vontade estranha. O homem não ousou atribuir a si mesmo todos os momentos surpreendentes fortes de sua vida, imaginou que esses momentos eram “passivos”, que os “sofria”, e a eles estava “subjugado”... A religião é um produto da dúvida quanto à unidade do indivíduo, uma alteração da personalidade... A proporção que tudo quanto é grande e forte foi sendo considerado sobre-humano e estranho pelo homem, este foi se amesquinhando e separou s duas faces em duas esferas absolutamente diferentes, uma desprezível e fraca, outra forte e surpreendente, chamando à primeira “homem”, à segunda, “Deus”.E portou-se assim quase sempre; no período da idiossincrasia moral, não considerou como “desejadas”, como “obra do indivíduo”, suas sublimes condições morais. O cristão também substitui sua pessoa em duas ficções, uma mesquinha e fraca, a que chama homem, outra sobrenatural, a que chama Deus (Salvador, Redentor)...A religião amesquinhou o conceito “homem”; sua extrema conclusão é que tudo quanto é bom, grande, verdadeiro, permanece sobre-humano e só nos é dado pela graça...http://www.4shared.com/get/vEAKSQjR/Friedrich_Wilhelm_Nietzsche_-_.html


    10:32 am
    10:32 am
    Cours Eric Blondel: Nietzsche Par-delà Bien et mal
    Au début de la Généalogie de la morale, Nietzsche s’interroge et exprime ses soupçons quant à l’origine de la morale. Nietzsche mène une réflexion sur la provenance de nos préjugés moraux, sur l’origine du mal, sur la préhistoire du Bien et du Mal. Nietzsche examine également la valeur de la pitié et de la morale de la pitié, des « valeurs » morales.
    Pour Nietzsche, l’origine de la morale se trouve dans les pulsions. Ce n’est pas celle qui est reconnue et qui la font provenir des idéaux. Ainsi Nietzsche soupçonne, s’interroge, se méfie de ce qui est établi officiellement. Le psychologue et le généalogiste qu’il est constate que les idéaux moraux sont des travestissements, pour mieux cacher une origine considérée comme honteuse (pudenda origo) – cette expression se trouve à plusieurs endroits dans l’œuvre de Nietzsche, par exemple dans Aurore.
    Il y a donc de quoi se cacher et non pas de se vanter. Les idéaux moraux ne sont pourtant pas descendus du ciel, ils n’existent pas comme le “Bien en soi” platonicien. Ils n’ont pas de fondement dans “l’être”, dans la “vérité absolue”. Les “idéaux moraux” ne sont que, ne sont seulement que (expression que Nietzsche emploie souvent) le travestissement de certains jeux pulsionnels et donc de certaines typologies, de certains types d’organisation des pulsions entre elles. [source: philopsis]
    Plan du cours :- Avant-propos : civilisation et morale- Etude du § 186 de Par-delà Bien et mal- Textes à l’appui- Etude du § 187 de Par-delà Bien et mal- Texte à lappui

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